Наследник - Православный молодежный журнал
православный молодежный журнал Контакты| Карта сайта

Давайте обсудим

Традиции и суеверия


 С 1 по 5 ноября в Москве под девизом «Держаться корней» прошел VII Международный общественно-культурный Форум «Живая традиция». Организаторы: Его организаторами стали Российский фольклорный союз и  Культурно-просветительская инициатива «Походъ». Проведение Форума поддержали Министерство культуры РФ, Общественная палаты, Правительство Москвы. С 2007 года Форум получил благословение Патриарха Московского и Всея Руси.

Это съезд фольклористов собрал специалистов в области народной традиционной культуры (руководители организаций культуры, образования, этномузыкологи, культурологи, политики, представители СМИ, духовенства и др.), а так же лучшие фольклорно-этнографические коллективы из 50 регионов России и ближнего зарубежья.

Торжественное открытие Форума состоялось в Общественной палате. Здесь же прошли слушания по теме «Народная традиционная культура: взаимодействие общества и государства». Одни из докладов на слушаниях сделал протоиерей Александр Кузин, священник храма Космы и Дамиана в Шубине (г. Москва). Предлагаем этот доклад вниманию наших читателей.

 

Традиции и суеверия: злободневные вопросы народной культуры в духовной жизни России

 

Введение.

Мы все любим Россию и любим её культуру. Народная культура России является фундаментальной частью нашей культуры. Народная культура - это народные песни, художественно-поэтическое слово, дошедшее до нас от наших предков; это народные промыслы, рождающие шедевры декоративно­-прикладного искусства; это быт и обычаи нашего народа, бытующие на нашей земле сотни, а может быть тысячи лет; это наша душа, наша сущность, определяющая нас в пространстве иных народов и цивилизаций. Игнорировать нашу народную культуру - означает убивать её в сознании наших современников и потомков.

Из чего состоит русская народная культура? Она ковёр многоцветный, многообразный. Цветы и образы, составляющие этот ковёр - это этнические культуры народов, из которых состоит Россия. Что послужило тому, что разнотравье лугов российских равнин не забивает друг друга, а составляет единый неповторимый ансамбль, которым восхищается каждый, не погубивший в своём сердце чувство прекрасного? Что же делает культуры наших народов непротиворечивыми и комплиментарными? Православие! Дух Божий, осенивший наши народы более тысячи лет назад, оплодотворивший созидательное начало в культуре каждого из народа их составляющих и выжигающий волчцы и чертополох, способных подавить всё полезное и прекрасное.

Мне вспомнился один из созидательных символов советской эпохи: знаменитый фонтан «Дружба народов» на ВДНХ. В центре фонтана стоит золотой колос, по периметру фигуры женщин, олицетворяющих народы СССР. Струи из золотого колоса орошают эти фигуры. Мне представляется возможным, перешагнув через символику советских времён представить эту композицию, как символ оплодотворяющей силы стержня нашей культуры- православия, орошающий народы России.

Принципиальный вопрос: может ли народная стихия, большинство православных людей представлять собой цельную, позитивную среду, способную стать питательной почвой для созидательных процессов в обществе, государстве, семье, для развития православной культуры, или народные массы - «охлос, vulgus» - такой средой стать не могут, а помещённые в неё семена разумного, доброго, вечного, не дадут плодов? Ведь в этой массе, наряду с верными чадами Церкви есть и согрешающие люди, а то и вовсе нечестивцы и преступники?

Не осуждая людей, и помня о своих несовершенствах и невежестве, рассмотрим суждения наших собратьев о весьма актуальных вопросах религиозного сознания современного человека - о суевериях, бытующих в нашей среде, наряду с обычаями и традициями, составляющими сущность нашей народной культуры.

 

«Глас народа - глас Божий»

 

Какое яркое изречение - «глас народа - глас Божий», оно, конечно, имеет свою историю, но это сейчас неважно.

Страшно, если эта хлёсткая фраза прикрывает, как девиз, преступные, безбожные, беззаконные мысли и деяния. Мы - свидетели, как низменными помыслами арифметического большинства людей, которых называли «народом», прикрывались негодяи, несущие идеи, разрушающие христианство и просто основы человеческого общежития на 1/6 части земной суши. Может быть, нынешнее негативное отношение к этому девизу является нашей реакцией на скорби недавнего времени.

Что же означает этот девиз? Уже давно затрудняюсь понимать его из-за неоднозначности. Может просто изъять его из обращения? Лиха беда начало. Если убирать из языка все неоднозначные изречения, афоризмы, пословицы и прочее - что будет в остатке? То, что останется - нельзя будет уже и языком- то назвать. Значит надо очищать это и другие крылатые изречения, составляющие неотъемлемую часть нашего языка от шелухи ложных мудрований - как случайных, так и злонамеренных, разрушающих христианское восприятие действительности. «Да будут слова ваши да-да, и нет - нет, что сверх того, то от лукавого». (...)

Утверждение, что народная культура России - языческая равноценно тому, что сказать: русский народ - языческий. А Церковь собрание верных христиан - ничтожное меньшинство: ведь выполняют все требования в духовной жизни христианина лишь малая часть крещённых. А 80 % крещённых Церковью не являются потому, что нерегулярно ходят в Церковь, не молятся - пока «гром не грянет», и с этими людьми нельзя считаться как с христианами, но считать их язычниками. Так ли это?

Если 80 % в народе крещённые, это позволяет назвать его народом православным и именно крещённые определяют характер и духовное содержание культуры народа. Ведь православный народ - это и есть Церковь, а не только епископат и клир. Глава Церкви - Христос, а православный народ - тело Христово (...) Тогда народ - носитель и хранитель веры, а глас этого народа - глас Божий, а культура этого народа - православная.

 

Особенности национальной «охоты на ведьм»

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16.4.)

О суевериях.

А то, что же получается: не ходит народ в Церковь, хоть и крещён - язычники. Пошёл в Церковь, когда «гром грянул» - магия, поставил толстую свечу - обратно магия. Куда ж деваться?

Однако бывает, что стремление к чистоте православия не достигает цели. Это происходит тогда, когда борьба ведётся с народными обычаями и традициями без учёта духовного состояния людей, их проявляющих. Вот тогда то борьба с суевериями и превращается в практику Западной Церкви в средневековье получившую название «охота на ведьм»: совершил правильный поступок - ты правоверный христианин, совершил неправильный поступок - ты язычник, а что было на самом деле в твоём сердце, нас не касается. Теперь осталось составить перечень поступков правильных и неправильных - и понеслась борьба за чистоту христианства. Именно такая борьба в истории христианства называлась «охота на ведьм».

Вспомним средневековую «охоту на ведьм» в Западной Европе. Очистили ли они христианство? Спасла ли эта «охота» католицизм от апостасийных явлений? Нет. А сама «охота на ведьм» стала именем нарицательным для всякого изуверства и мракобесия.

Что будет, если усердно исследованные и обличённые суеверия и предрассудки народа титаническими усилиями «миссионеров и просветителей» будут срочно искоренены?

Наступит ли тишина и благоденствие и кристально чистое православие восторжествует во веки веков? Конечно, нет. На смену 100 прежних суеверий может прийти 1000 новых. Почему? Да, потому, что источник их не в атавизмах язычества, как утверждают авторы, и не в народных формах религиозного сознания, на что они «прозрачно» намекают. Причина суеверий в той самой фарисейской закваске. И гонители прежних суеверий сами могут стать сеятелями новых. Да, и какой способ искоренения, кроме покаяния, возможен? Разве только инквизиция…

Откуда берутся суждения о народной вере? Наряду с церковной критикой суеверий, у нас издаётся очень много книг по народной культуре, в светских издательствах, где «святое с грешным» перемешано сознательно. Эти книги расходятся быстро, потому что народная культура пользуется живым интересом у читателей. Вред от этих книг больше чем от атеистической литературы. Жаль, что иногда некоторые ответственные представители Церкви имеют поверхностное знание о народе и принимают эти книги за истинные свидетельства о народной вере. В результате и получаются фарисейские суждения, препятствующие, а не помогающие борьбе за чистоту веры против суеверий.

Другой вопрос: откуда берутся суеверия? Суеверия - это попытки упрощённого взгляда на духовную жизнь. Человек открывает для себя область жизни Духа, но духов различать не научился. Разум такого человека соскальзывает, как в наезженную колею, в образ мысли бездуховного человека. Возрастающая потребность в духовной жизни в условиях недостатка религиозного опыта приводит к эффекту возрастания интереса к суевериям.

А теперь: как бороться с суевериями? «Бойтесь закваски фарисейской и саддукейской», на все времена предупреждает нас Господь. Никто не свободен от неё. Я сознаю, что также имею её в себе. Как и Апостол, я должен сказать, что «семя тли во мне есть» и борьба с этой закваской - это главное содержание той внутренней духовной брани, которая является сущностью духовной жизни человека на этой земле. Эта борьба и будет истинной борьбой с суевериями.

Только покаянием! Не умаляя значение знаний, утверждаю, что как всякий грех, невежество и суеверия не будут побеждены без покаяния. Образ покаяния приобретается в живом общении пастыря и пасомых через опыт покаяния, как церковного таинства.

Благодатное покаяние способно выводить из всех заблуждений и открывать человеку - «исправлять пути» к познанию Бога. Проповедь покаяния открывала путь истинной веры и спасения всем, слушающим Иоанна Крестителя и Самого Иисуса Христа. Всем: фарисеям и книжникам, язычникам и преступникам. Каждый, кто шёл путём покаяния, находил Бога. Так было, есть и будет до скончания века.

Имея, более, чем двадцатилетний опыт церковного служения, в том числе в русской провинции, свидетельствую, что никому из прихожан вновь открывшегося после 60 лет «безбожия» храма, никому не удавалось на определённых этапах воцерковления избежать многочисленных суеверий. Сотни людей, приходя во вновь открытый храм, смиренно каялись в грехах, в том числе и суевериях и укреплялись в вере через таинства покаяния и Евхаристии.

Знаком я не по-наслышке, и с тем, что нынешние сектоведы называют бытовым или деревенским сатанизмом. Его «носителей», непримиримых врагов Церкви крайне мало. Однако, нередко некоторым из них в иных местах удавалось многие годы держать «под контролем» сёла, составлявшие когда-то приходы закрытых храмов. Были такие «носители» и в прошлые века. Об этом свидетельствует, в частности, В.И. Даль в своих исследованиях русского быта XIX века. Но даже в отношении этих людей костры не применялись. Эти несчастные либо оканчивали свою жизнь так трагично, что их кончиной вразумлялись более, чем церковными проповедями, а бывало, через скорби они приходили к покаянию.

Записывать же во враги Церкви и веры всех, кто пока не расстался с суевериями, но не отрёкся от Христа, грех! Отрицание их веры было бы изгнанием их из Церкви. Подавляющее большинство подверженных суевериям людей - это верующие, но заблуждающиеся люди, но никак не злонамеренные язычники. Если уж строго говорить, так любой грех, не только вышеназванные, разлучает человека с Благодатью Божией, выводит человека из церковной ограды. Покайся, и «не будь неверен, но верен». Действия людей, подверженных суевериям, хотя часто и нелепые, сами по себе не всегда являются проявлениями язычества, магии и пр., всё это не в составе действий, а в сознании этих людей.

Грех не в содержании действия, а в сердце человека, его производящего. Сомнительное для многих действие, исполненное с верой и чистым сердцем, может быть правдой Божией. А действие, безусловно, доброе по содержанию, например, милостыня, может быть грехом, если сердце нечисто. Воистину, «для чистых всё чисто, а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1-15).

Миф о «двоеверии» впервые появился у иностранцев, которые, приехав в Россию, глядя на нравы и обычаи чужого им народа, были не в состоянии этот народ понять. И все проявления его самобытности были объявлены язычеством. Гармоническое (в лучших его проявлениях) сочетание веры и самобытности представлялись католическим и протестантским путешественникам и «соглядатаям» - «двоеверием». Они не смогли увидеть единства, гармонии веры и народных обычаев. Этим же пороком слепоты больны и некоторые наши современники.

Миф о национализме. У нас повелось, что, как кто про любовь к России что скажет, так сразу: национализм, фашизм. Напомню, что любовь к Родине во всём мире называется патриотизм. Это высшая форма исполнения заповеди любви к ближнему «кто говорит, «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?» (1 Ин.4.20).

Целостность бытия русского народа, как понятие, впервые прозвучала в словах славянофилов братьев Петра и Василия Киреевских. В этой целостности они увидели коренное отличие духовного облика народа русского от народов западных, увидели пути выхода из духовного кризиса западного христианства.

Конечно, целостность бытия в народном самосознании нельзя назвать навсегда установленной истиной. Потому, что целостность бытия - это святость, русский народ не свят, но его душа стремится к святости. Это народная мечта, устремлённость народа к целомудрию, благочестию, к Богопознанию. Эта мечта выражена в народном сознании, в дорогих русской душе духовных стихах, в частности, «Сказании о граде Китеже». Грех пытаться вытравливать «град Китеж» из народного самосознания, хотя и нет прямых исторических свидетельств об этом граде. Свидетельствами этой устремлённости пронизаны все произведения русского народного искусства: словесного, музыкального и декоративно-прикладного, а также весь уклад жизни и быта русского народа, пропитанный православием, как его духовной основой, что убедительно показывают исследования даже и современных этнологов, фольклористов, искусствоведов и социологов.

Один из радетелей за чистоту веры пишет в своей статье: «Язычество пронизывает собою все сферы жизни и деятельности человека, его мировоззрение и тайные закоулки души. Даже лишённое религиозных составляющих, язычество выживает, трансформируясь в идеологические и социальные формы. Особенно живуче язычество на уровне быта и семейных отношений. Язычество очень психологично в том смысле, что оно есть состояние души без Бога. И вот именно про это бытовое, психологическое язычество, приживающееся даже в церковной ограде, мы и собираемся поговорить в этой статье».

И ещё:

«...Магические отношения складываются и у многих наших современников. Не будь этого - не появились бы пословицы: «гром не грянет - мужик не перекрестится» или «как тревога - так до Бога».

Мне трудно представить себе, что в голове у автора, который шедевры народной мудрости представил как доказательства магизма народного мышления.

Ещё одна цитата:

«...люди ... бегут в храм, там ставят самые толстые свечи (как будто Богу - чем толще, тем угоднее!)»

Чего плохого в толстой свече, или может чем тоньше, тем лучше? Логика автора чётко укладывается в Евангельское благовествование о фарисее и грешнице. Это - логика фарисея (Лк. 7.36-50).

Такие обычаи, как входить какими-то определёнными воротами, обычаи вокруг свечек и святой воды, перемешанные с суевериями; «геронтомания», «технофобия», «ксенофобия», «некрофобия» требуют внимательного рассмотрения, но вывод автора о том, что:

«...нам всем ...нужно помнить, что мы, православные, должны жить и действовать, как миссионеры в языческой стране», - это, мягко говоря, перебор.

Некрофобия - боязнь покойников - это конечно суеверие, но все ли обычаи, связанные с погребением, необходимо рассматривать как проявления язычества и магии? О погребальных обычаях я поговорю отдельно. Конечно, в частности, превращать поминальную трапезу в языческую тризну нехорошо, но я за 20 лет священнической практики ни одной «тризны» не видел. А вот жить и действовать в России, имеющей тысячелетнюю историю и традиции Православия «как миссионеры в языческой стране»: как это назвать? Что это, если не невежество?

А теперь особо:

О погребении и поминовении усопших.

Недавно я был на поминках родственника. На столе, как водится, поминальное угощение, и, что поделаешь, и водка. В конце ко мне подошёл молодой человек и сказал, что однажды пришли в храм отпевать покойника. Пришедших батюшка встретил вопросом: «Будет ли на поминках водка?» Пришедшие ответили: «Будет». «Если будет водка, отпевать покойника не буду». Молодой человек спросил, как я отношусь к этому случаю. Я сказал, что уже ответил своими действиями: отпел покойника, пришёл на поминки, пригубил рюмку.

Значит ли это, что я безоговорочный сторонник алкоголя на поминках? Нет. Несколько случаев поминок без вина я знаю. Воспоминания о них мне очень дороги. Скорбящие родичи, которые их устроили, до сих пор вызывают во мне глубокую симпатию, сочувствие и благодарность. Но у меня не повернётся язык обвинить в «оккультизме» устроителей похорон, которые на морозном январском ветру предложили озябшим провожающим согреться рюмкой водки. А на поминальной трапезе ограничиться киселём с блинами было бы несомненно хорошо, если это не вызовет непонимания и обиды собравшихся. Любовь к ближнему, через которую мы свидетельствуем о любви к Богу, есть высшая из добродетелей, говорит Евангелие.

Трапеза должна послужить утешением и вызвать чувство благодарности у собравшихся - часто очень даже небезгрешных и не всегда верующих людей, но которые собрались выразить свою скорбь по утрате друга, родного, свою любовь и благодарность покойному, сочувствие его близким.

Поминальная трапеза - трапеза любви, превращать её в выхолощенный обряд - это ли не фарисейство! « Если я имею всякое познание и всю веру... а любви не имею - я ничто» (Кор. 13.2).

Меня, конечно, смущает, когда провожающие покойного опрокидывают табуретки, поднимая гроб. Конечно, это суеверие. Но не осуждай, потом скажи людям, когда они выйдут из состояния шока. Дождись, когда они тебя смогут понять, а не позорь их прилюдно.

Покойника обряжают в последний путь. Супруга покойного одевает ему очки. Спрашиваю: «Зачем очки?» Думаю, если ответит: «чтобы лучше видеть на том свете» - скажу: «Сними». Вдова отвечает: «Провожающие его всегда видели в очках, пусть таким и запомнят». Я киваю: «Пусть». Согрешил то в мыслях - я, прости меня, Господи.

Покойника понесли. Останавливаются у дома тестя. Молчат. Поднимают, несут дальше, чтобы остановиться у дома родителей, также делают и у околицы. Провожающие, может быть, и забыли, что если остановились - это чтобы помолиться. Но ты, если помнишь, помолись. Не осуждай. Они, забыв смысл обычая, соблюли его, чтобы те, кто помнит, помолились. В условиях гонений - это было предосторожностью, люди знали зачем останавливаются и молились молча..

Теперь: рюмка с куском хлеба за трапезой - обязательно ли это «магизм»? Есть предание, что собиравшиеся апостолы оставляли часть евхаристических даров в виде хлеба и вина для Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы.

О бросании в могилу денег.

Одного батюшку спросили, как он к этому относится? Он ответил: «Так же, как и к бросанию щепоти земли: «Господня земля и исполение ея». Что земля, что серебро, всё одно. Хотите, бросайте землю, хотите - серебро, всё - земля». Независимо от происхождения этого обычая, священник дал, безусловно, христианское суждение о нём. Батюшка не дал шансов поспорить противникам и защитникам обычая.

Что, безусловно, важно, что религиозный «энтузиазм» народа, рождающий как традиции православной жизни, так и суеверия, надо держать в узде церковных догматов, канонов и церковных традиций.

 

Однако, нельзя забывать, что религиозная активность народа, многократно возросшая за последние 25 лет, есть признак жизни, динамики его развития. Только в омертвелой душе, на кладбище религиозного сознания будет «всё спокойненько» (кстати, именно кладбищем религиозного сознания назвал Достоевский римо-католический и протестантский Запад.)

Что бы мы «церковники» делали, если бы живая душа народа не обратилась к Православию, к Церкви, когда опали оковы прямых гонений времени коммунистической власти! Народ ведь не пошёл за нахлынувшей в начале 90-х армией протестантских и оккультистских пропагандистов- лжемиссионеров. Народ устремился в православные храмы, в одной только Москве количество православных храмов возросло в десять раз! Источник веры - благодать Святого Духа, изливаемая в Церкви. Хранитель же веры - народ Божий - Церковь Святая, включающая не только нас - церковников, но и основную массу верующих православных людей. Эти люди не потеряли веру во Христа во времена коммунистических гонений. Они утвердились в стоянии в вере, и их подвигами возрождается Церковь ныне.

Неразработанность вопроса о происхождении суеверий требует от нас видеть в ней действительную ревность о Боге, чтобы не приходила в голову мысль о том, что Церковь борется не с суевериями, а с народной верой, разрушая единство русского народа и Православной Церкви.

Борьба с суевериями может ведь пойти по направлению, проложенному католиками, то есть по сюжету «охоты на ведьм». Когда-то я спрашивал своего духовника: «почему не было «охоты на ведьм» в России? У нас что, суеверий не было?» Батюшка ответил: «Россия помнит про покаяние, а католики видать забыли, вот и жгли костры».

Нам бы про покаяние не забыть! Прости нас, Господи!

Что делать?

Нам надо формировать уклад жизни русского православного человека, на основе традиционной православной культуры - практически заново. Не потому заново, что бесследно исчезли традиции, нет, они не ушли бесследно, их можно и нужно выявлять, чтобы осознать целостность бытия русского человека. Воссоздать же старинные крестьянский, купеческий, дворянский уклады невозможно. Любая имитация будет лжива. Так, например, крестьянский уклад основан на земледельческой культуре тех времён, она не вернётся. Что было дальше? Советское время создало, именно создало, новый крестьянский уклад на основе коллективного землепользования, дававшего колоссальные преимущества в производительности труда и не разрушившее ядро русской христианской культуры. Даже коллективизация не разрушила село, но обеспечила за счёт лучших сил из своей среды - раскулаченных зажиточных крестьян, прилив в города полнокровной рабочей силы, благодаря которой были произведены необходимейшая для государственного строительства и обороны индустриализация, без чего невозможна была бы победа в Великой Отечественной войне. Думаю, что уклад жизни этих вчерашних крестьян в городах был основан на той же традиционной православной культуре и крестьянском укладе. Увы, сейчас этот уклад разрушен. Поверьте, моральное право конструктивно оценивать коллективизацию дали мне мои родители - раскулаченные крестьяне Орловской губернии, глубоко пережившие скорбь утраты своей малой родины, но не озлобившиеся на Советское государство.

Внимательные наблюдатели и даже учёные-этнологи и другие свидетельствуют, что везде, где возрождается жизнь православных приходов, возрождаются и очаги православной культуры. В этих очагах оседает муть грехов и предрассудков, недобрая стихия ложится на дно и не в силах помешать творческим процессам воссоздания русской православной культуры. Нам, живущим в бурлящем мутном потоке мегаполисов полезно соприкасаться с возрождающимися в тиши русских провинций родниками чистой воды.

Немудрено, что многие из нас - горожан, ещё никогда не соприкасались с ними, только жаль, что среди таковых, не только миряне, но и клирики из наших мегаполисов.

Да, и городские приходы способны становиться центрами формирования православного уклада жизни, чему есть множество свидетельств.

Уклад, в нашем понимании, это форма существования культуры в данное время, в данном обществе. Под православным укладом надо понимать не только то, как мы молимся, читаем детям катехизис, ходим в Церковь и устраиваем паломничества по святым местам. Вся жизнь наша и наших детей: работа, учёба, отдых и развлечения должны находиться под благодатным покровом веры.

Итак, что делать - ясно, как делать - Господь, да вразумит делателей! Вспоминаются слова прп. старца Амвросия Оптинского: «Как жить? Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем - моё почтение».

Нам досталось большое культурное наследие, народная культура, освящённая православной традицией - это прекрасный строительный материал. Нам есть из чего воссоздавать нарушенную связь времён и культур.

← Вернуться к списку

115172, Москва, Крестьянская площадь, 10.
Новоспасский монастырь, редакция журнала «Наследник».

«Наследник» в ЖЖ

Сообщить об ошибках на сайте: admin@naslednick.ru

Телефон редакции: (495) 676-69-21
Эл. почта редакции: naslednick@naslednick.ru